אלוהים בחשיבה לוגית

fleur de lis

אלוהים בחשיבה לוגית

לכאורה, כיוון שמושג האלוהים מנוגד לכל תפישה וחשיבה לוגית-רציונלית, נראה שאי-אפשר להתייחס אליו בצורה רציונלית. ובכל זאת ..
תפישה בסיסית בחשיבה לוגית היא ש"לכל דבר יש סיבה". אם כך, אז כל דבר הוא תולדה של שרשרת של גורמים וסיבות, והקשה לוגית בלתי-מוגבלת היתה מגלה בהכרח שרשרת אינסופית של סיבות וגורמים. אלוהים אינו חוליה בשרשרת כזו. אלוהים הוא המקור, ה"אבא ואמא" של כל הבריאה – של כל הריבוי, השונויות, ההפכים והסתירות, של אינסוף הגורמים והסיבות. הוא ה"אחד" – לא במובן המתמטי-כמותי, כי את אלוהים לא ניתן לכמת, אלא במובן שהוא יחיד ומיוחד, שונה מכל מה שאנו מכירים או עשויים להכיר. אלוהים הוא אבי כל הסיבות, אך הוא עצמו (עד כמה שניתן להתייחס לאלוהים ב-'הוא' ו'עצמו') אינו תוצאה של סיבה קודמת. הוא נמצא מעבר לכל שרשרת סיבתית, כי אבי כל הסיבות אינו יכול להיות גם חוליה בשרשרת.
את אלוהים לא ניתן לתפוש מתוך קשרים סיבתיים. אנו יכולים להכיר את אלוהים רק דרך המפגש שלנו עם הבריאה. הבריאה היא אינסופית, מכילה את הכול, מה שיש ומה שיהיה, כל האפשרויות כולן. במובן מסוים ניתן להמחיש אותה על-ידי הרעיון של "המלון של הילברט" – מלון דמיוני עם אינסוף חדרים, לעולם אינו ב"תפוסה מלאה", תמיד יכול לקבל ולהכיל כל אורח המבקש לבוא בשעריו.
בתודעה שלנו איננו יכולים לתפוש את אינסופיות הבריאה, כי תודעת האדם, בהיותה סופית, אינה יכולה להכיל את האינסוף. איננו יכולים להכיל בתודעה שלנו מעין "מלון הילברט" אינסופי כזה כי אנו יכולים להכיל, בו-זמנית, רק מספר מאוד מצומצם של פריטים. פועל יוצא, שאיננו יכולים להכיל שרשרות אינסופיות ואנו יכולים להכיל רק שרשרות לוגיות סופיות, מאוד מצומצמות וקצרות למדי. כל שרשרת כזו מתחילה, במודע או שלא במודע, בהנחת יסוד, מעין אקסיומה, שאותה משיגים לא בדרך לוגית-רציונלית אלא בדרך אינטואיטיבית, אי-רציונלית. כל לוגיקה אנושית נשענת, בסופו של דבר, על משהו שאינו לוגי.
לפיכך אנו יכולים לתפוש בתודעה שלנו פיסות מהבריאה, אך לעולם לא את כולה. ואם איננו יכולים לתפוש את הבריאה כולה, קל וחומר איננו יכולים לתפוש את אלוהים, מקור הבריאה. הוא מעבר ליכולת התפישה של התודעה שלנו.
מה כל זה אומר על הקשר, החיבור, בין אלוהים לבני-אדם, בין בני-האדם לאלוהים? מהו הגשר המחבר בינינו לבין האינסוף?
התשובה טמונה ביכולת המופלאה של האדם לראות הפכים, לזהות סתירות, ולחיות עם זה בשלום (לפחות במידה מסוימת..). בתודעה שלנו יש מקום ואפשרות להכלה ביחד של הפכים וסתירות; וכשיש בתודעה שלנו מקום גם לזה וגם להיפוכו, גם לאור וגם לצל, אנו מהדהדים משהו מהמבנה של הבריאה עצמה. זה ביטוי של זיקה, של הדהוד אוהד (sympathetic resonance) בינינו לבין הבריאה. מכאן האפשרות של חיבור עם אלוהים, לא דרך תפישה מלאה של אלוהים אלא באמצעות המפגש שלנו עם הבריאה. זו משמעות של "האדם נברא בצלם אלוהים" – אין הכוונה לדמיון גופני או צורני, אלא ליכולת שלנו להדהד את האינסוף בתוך הכלי המוגבל שלנו. החיבור לאלוהים אינו עובר דרך הבנה אינטלקטואלית אלא דרך המפגש החי עם הבריאה.
זה כמובן רק הבסיס. התוכן של החיבור הזה הוא בית היוצר של התרבות האנושית, מתוך הניסיון האנושי לגלות משמעות בתוך אינסוף שלא ניתן לאחיזה מלאה, אבל אפשר להדהד אותו.

(פורסם 27.12.2025)